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一、成型期：“分子论”标志着西方文化的成熟 如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。 西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。 西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。 西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。 在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。 西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。 东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。所以，“分子论”成为东西方文化的分水岭。 二、住留期：工业经济使西方文化达到鼎盛 西方的物质文化对于促进人类对物质世界的认识起到了积极的作用，科学技术的发展向人类展示了物质境界的光华，使神学中对物质境界的描述成为人类社会中的现实，并向东方文化展示和证实了物质运动的力量。西方的物质文化因此而与东方文化并列，但是，西方的物质文化呈上升趋势，东方的精神文化呈下滑趋势。 从“分子论”到工业经济的鼎盛，或者说是到知识经济的前夜，这是西方物质文化的正向发展时期，主要特征是创造崭新的人类物质境界，完成人类对物质本质的认识。他的不足之处，在于思想境界不高，思维空间很小，所看到的是与人类生活很近的物质范围，再往宏观和微观深入，对稍微远离人类生活的物质运动，就很难看到了。而且，人们越来越偏重于技术的发展，涉及到对物质本质认识的那种科学发现会越来越少。 这个时期，西方物质文化的发展极其迅速，并很快以物质的发展力量而成为世界文化的主流。不仅把世界文化中的物质观念从神学中拉出来了，而且由于高速发展的惯性，以物质的有形、凝重和光华，牵引着人类的心灵，人们趋之若骛。西方物质文化形成的巨大旋涡，使整个世界文化都旋进去了，工业经济创造的物质奇迹，显示的物质力量，使西方的物质文化达到了鼎盛。 三、败坏期：知识经济使西方文化败相显露 西方的物质文化是以物质决定精神的，西方社会从物质文化中获得了精神的快乐，但是却在很短的时间内，又使精神变成了物质的奴隶，甚至堕落为促使物质文化败坏的“腐蚀剂”，因为西方物质文化的精神是附属于物质的。 西方物质文化的内涵随着工业经济的日益发展而在悄然发生着变化，过去有新的科学原理出现，人们便以此加深对物质本质的认识，增强文化的精神内涵，扩大认识的思维空间。到后来，新的科学发现，激发的是人们用新科技去搞经济竞争，去显示国家实力，甚至搞国家霸权主义，不太关注物质本质是个什么东西，不太注意新科技思想对文化精神内涵的增强，不太理会新科技是否会扩大人类对宇宙和物质认识的思维深度，人们的目光越来越短浅。 高度发达的物质境界，太快的物质发展速度，物质文化缺少人类精神的制约，使西方物质文化的败相显露。金钱政治，黑社会，贩毒，偷税，走私，色情，恐怖，霸权，核竞争，同性恋，嬉皮士等，这些丑恶现象不仅泛滥，而且还被制造成商业文化以图赚钱，商业意识导致黑色文化的产生和泛滥，是西方文化发展的悲剧。 知识经济被人们推崇，但是对西方文化来说，并不是一件好事。过去，孔子有一句话：“学而优则仕”，讲的是把经书学深学透，你就能“齐家卫国”，干一翻为国为民的大事业。文化大革命时期也有一句话：“知识越多越反动”，这句话与孔子那句话含义是完全不一样的。经学不是知识，而是对精神与物质共性的揭示。知识却是“见物不见人”的物质文化，不管人类精神是什么，不管掌握知识的人是什么德性，人们只推崇物质知识，不注重文化精神。所以，这样的知识越多，当然是“越反动”的，因为它干扰、破坏人类精神的发展。 知识经济社会是一个物质文化至极的社会，给人们带来的是祸不是福。知识，以其物质性挤占了人们心中的精神空间，以其概念和定义使人的思维空间局限于物界，断掉了与心灵空间的沟通和交流。长期陷于在知识中思维，人们可以不管知识的用途是否会损害他人或社会，所以会出现高科技犯罪现象。在中国经学中是不会出现这种现象的，常读经书的人，经学学得越高深，越不会到社会中去犯罪。 在知识经济社会中，人们掌握的知识程度越高，社会的安全隐患就越大，因为一旦出现科学狂人，出现精神极度空虚的具有高知识才能的人，他们一旦不好的德性发作，就会对社会造成非常大的危害。在知识经济社会，物质的光华和凝重会象黑洞一样吞噬着人的精神光辉。古人说：“福兮祸所伏”，在知识经济社会物质的光彩下伏着巨大的祸事，这是西方物质文化末期出现的败坏现象。
中国传统文化与西方传统文化有何差异？
1、以人为本与以神为本的为民思想差异
中国：神不但是完美的，也是为人服务的，中国传统文化一直讲的天下为公的思想。
西方：神是人的主宰，个性自由以及私利为主导的思想。
2、包容文化与排他文化的不同
中国：文化具有很强的包容性，和文化是中国传统文化的重要内容之一。和文化使中国人解决问题总能找到共赢的解决方案。
西方：排他文化则总是陷入零和博弈的困境。
3、思维模式的不同
中国：思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。
西方：善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。
4、个人荣誉感
中国：一般不主张个人的炫耀，个人的骄傲，一般都比较的含蓄，即是获得了很大的荣誉，也要表现的很谦卑的样子，提倡谦虚的态度。
西方：对于个人的荣誉表现的很具有个人色彩，成功了就会欣喜若狂，失败了就会生气，很直接的性格特点。
5、看待自然
中国：接受不确定，不完美。因此也处在神秘主义和迷信的边缘。
西方：通过科学/科技去寻找一切事物的普遍真理，努力追求理论上的完美。
如何理解东西方文化
1、中国文化重人性，西方文化则重理智。
中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。
然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。
2、中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。
西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。
而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。
3、从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。
西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子。
而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。
西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。
4、西方重物质，中国重精神。
在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。
5、西方重个人主义，中国文化重集体主义。
西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。
而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。
中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。
由于文化的含义广阔，很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说，从思维方式上是抽象和形象的差别，在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受；在性格上西方人比较随和随意，中国人则相对含蓄拘谨。
文学艺术
相信大部分人都会认同，中西文学艺术上各有所长。有一种说法，中国文学含蓄善于写实，外国善于写人物的心理活动。还有一种说法，西方文学关注个体心灵的成长，而中国文学关注群体的。若论文学的悠久，只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比；若论文学传统的绵延不断，任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。
在诗歌方面，中国的唐诗宋词是世界上独一无二的，其韵律优美、对仗工整独具特色，同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外，总体来说，中国诗词以舒情为主，西方则以叙事为主。
绘画方面，西方油画的特点是在着色上可以重复修改，色彩可以互相覆盖，因此，绘画时应用色彩的顺序比较随意；中国画的用色方式则不同，讲究由浅至深及预先留白，工笔严谨精致讲求技法细腻，泼墨写意则相对灵活大气。
文 字
汉字是象形文字，而英语据说也是起源于象形文字，26个字母最初起源于埃及象形文字，后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母，希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母，古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母，英文字母就属于拉丁字母。
在文字方面，英文的确有书写方便流畅的优点，相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面，有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样，一些英文的幽默也很难用中文翻译，这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。
某种程度上说，中国人习惯于使用象形文字，具有更强的记忆力和形象思维能力。
教 育
西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维，东方文化重归纳与记忆。
在思考方面西方特点是把简单的事复杂化，比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点；而在管理方面，西方文化会把一些复杂的事情简单化，比如遵守交通规则，比如执行一项规章制度，只要有规矩制度可循，谁经办并不重要，一切例行公事，公事公办。
在管理方面中式思维是把简单的事复杂化，比如一项程序、规则法律，却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内；而在思考方面，中方文化也会把一些复杂的事情简单化，比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。
在基础智力方面，中国孩子常常远远超过西方人，但受到应试教育框框套套的束缚，大学毕业或研究生毕业之后，发明创造能力反而没有得到长足的发挥，因而常常出现，在学校所学、所记、所考的东西，在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后，就是政治制度决定了的教育体系有关。
餐饮文化
欧洲人认同世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。
中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称，西式餐饮则以简单方便为特点。
餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式，所以，中国人请客吃饭的排场与耗时，令西方人乍舌。在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如，随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食，如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等，烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门，讲究色香味具全。因此，中餐在世界上著名，没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐，其实大同小异，做法简单，大多通过烘、烤制成，除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片，虽然汉堡包被批评为非健康食品，但其实在国外仍然占相当比例，因之肉菜面包合三为一，实在方便易用，节省时间，但口感上是很多中国人无法习惯的，但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。
另外，西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。
建筑文化
如果说建筑之父是技术，建筑之母是美学，则建筑的灵魂则是思想文化。
中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念，有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹，中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。
西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著（因而都有特定名词为建筑命名），稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑；而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代（抛开其它技术手段，仅从建筑风格上来说）。
从整体上来看，西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。
精神文化
中国是拥有悠久历史的国家，精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深，即使是对世界也有深远的影响。例如，西方科学家莱布尼茨，从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪，启发他将二进制应用在电子计算机上，为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础；西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。
中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”，道家、佛家主张“出世”，彼此相辅相成，共同塑造了中国特有的文化内涵。
儒家主要的贡献是那种“天行健，君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念，以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想，则是应该屏除的。“中庸”（不偏不倚）思想即不利于现代社会的竞争，也不利于培养创新精神的，所以也应该取其利避其害。
道家与佛家的思想主要体现在“出世”，那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的，不局限于人世间的“衣食住行”，追求的是一种超级精神境界。
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