美国是一个分裂的社会。多年来，政治分歧一直在加剧。国会中共和党和民主党之间的差距越来越大，与反对党人士互动的美国人比例大幅下降。研究告诉我们，“民主党人和共和党人都说对方的成员虚伪、自私、思想封闭，他们不愿意跨党派交往。”
许多美国人只从与他们的政治信仰一致的来源阅读新闻或获取信息，这不仅加剧了对政策的根本分歧，也加剧了对基本事实的根本分歧。
所谓的情感两极分化——即公民更倾向于反对谁而不是支持谁——在美国的增长速度比其他任何民主国家都要快。杰弗里·斯凯利和霍莉·冯在FiveThirtyEight网站上写道:“仇恨——特别是对另一个政党的仇恨——越来越多地定义了我们的政治。”我的同事罗恩·布朗斯坦(Ron Brownstein)认为，这个国家“正面临着自南北战争以来对其基本凝聚力的最大压力”。
罗素·摩尔:美国福音派教会正处于危机之中。只有一个出路。
人们可能会合理地期望基督徒，包括白人福音派教徒，会成为美国社会中团结、治愈的力量。毕竟，使徒保罗写道，耶稣来是为了拆毁信仰截然不同的群体之间的“敌对之墙”。耶稣说，使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。在同一篇讲道中，耶稣还说:“我告诉你们，要爱你们的仇敌，为迫害你们的祷告。”即使这些目标一直无法实现，它们也被视为理想。然而，总的来说，白人福音派运动几十年来加剧了我们的分裂，助长了仇恨和不满，把我们的同胞变成了敌人而不是朋友。当然，并非所有福音派教徒都是如此。该运动由数千万美国人组成，其中许多人善良而亲切，他们寻求成为和平缔造者，包括在政治领域。他们对我们正在目睹的政治偶像崇拜以及由此产生的反感和愤怒感到震惊。但公平地说，这一运动一度被其神学承诺所定义，现在主要被其党派承诺所定义。
在20世纪的大部分时间里，福音派教徒脱离了美国政治，部分原因是1925年斯科普斯“猴子审判”的耻辱。在该案中，美国最杰出的福音派教徒和政治家之一、曾三次竞选总统的民粹主义民主党人威廉·詹宁斯·布莱恩(William Jennings bryan)起诉了一名高中教师约翰·t·斯科普斯(John T. Scopes)，后者被指控在学校教授进化论，违反了田纳西州的法律。同样出庭作证的布莱恩赢得了这场官司，但损害了他的事业。(斯科普斯被判有罪，但判决因技术问题而被推翻。)在原教旨主义圈子之外，布莱恩和他所代表的运动攻击科学的经验发现，成为嘲笑的对象。
神学给了原教旨主义者和福音派另一个与政治保持距离的理由。许多教会和教派强调个人虔诚甚于社会参与。他们相信，这个世界已经无可救药地堕落了;基督徒的角色是拯救灵魂，而不是改造世界。
1965年，一位年轻的独立浸信会牧师杰里·福尔韦尔(Jerry Falwell)主张教会应该与世界分离。他说:“我们与地球没有什么联系。”因此，基督徒的公民责任是有限的:遵守法律、纳税、投票。但仅此而已。福尔韦尔说:“我发现不可能停止宣扬耶稣基督纯粹的拯救福音，而开始做其他事情，包括与共产主义作斗争，或参与民权改革。”
与此同时，一些重要的福音派人物，如神学家卡尔·f·h·亨利(Carl F. H. Henry)，呼吁重新参与文化活动。“虽然纠正社会、道德和政治状况不是基督徒的首要任务，”亨利写道，“但他应该支持任何情况下的补救努力，而不是特别反对救赎。”
1973年，包括亨利在内的大约50位政治上从温和派到进步派的福音派领袖签署了《芝加哥福音派社会关怀宣言》。这是为了解决他们所认为的基督教信仰和对社会正义的承诺之间的差距。《华盛顿邮报》(The Washington Post)的马乔里·海尔(Marjorie Hyer)当时写道，这次聚会“很可能改变美国宗教和政治的面貌”。
相反，20世纪70年代见证了宗教右翼的崛起。保守的基督徒认为，这是对社会和道德规范中一系列迅速而令人迷失方向的变化的回应。20世纪60年代迎来了女权运动和性革命。伍德斯托克音乐节(Woodstock)和石墙暴动(Stonewall Riots)，全国妇女组织(National Organization of Women)的诞生，以及校园起义浪潮。
在20世纪70年代，一系列的问题——《平等权利修正案》、同性恋权利条例、对基督教学校的规定、美国国税局威胁要剥夺鲍勃·琼斯大学(Bob Jones University)的免税地位，因为该校反对种族间约会的政策、1973年罗伊诉韦德案(Roe v. Wade)的判决使堕胎合法化——使许多福音派教徒和原教旨主义者相信，他们的价值观正在被颠覆，他们的生活方式受到了侵犯。政治激进主义成为了文化抵抗的一种形式——最终，他们希望成为文化胜利的一种手段。
John Fea:我希望更多的人了解美国福音派
“20世纪70年代中期的关键发展是动员，而且是在全国范围内，”历史学家马克·a·诺尔(Mark a . Noll)在《新共和》(The New Republic)上写道。“随着这种动员的发生，它将福音派和原教旨主义宗教的既定传统转变为一种政治工具。”
到20世纪70年代末，十年前主张分离主义的福尔韦尔开始接受政治激进主义。福尔韦尔除了担任托马斯路浸信会的牧师和他在1971年创立的自由大学的校长外，还在州议会大厦组织“我爱美国”的集会。1979年，他创立了“道德多数派”(Moral Majority)，其目的是动员保守的基督徒反对“世俗人道主义”，以及他后来所说的“道德放纵的潮水”。
“我们正在打一场圣战，”他说，“这次我们会赢。”他并不孤单。福尔韦尔把牧师、电视布道家和神学家视为盟友;准教会组织和“亲家庭”事工的领导人;基督教电视节目(如《700俱乐部》)和覆盖面广的广播节目(如《关注家庭》);以及基督教政治活动家。
“基督教右翼的爆发是突然的，”《福音派:塑造美国的斗争》一书的作者弗朗西斯·菲茨杰拉德(Frances Fitzgerald)说。1980年，他们似乎无处不在，举行大型会议和群众集会，接受世俗电视节目的采访。政治和宗教学者a·詹姆斯·赖奇利(a . James Reichley)在1984年对《基督教科学箴言报》(The Christian Science Monitor)说，“选民参与度低是一种宗教立场的表现。”但在20世纪70年代初，这种情况发生了巨大变化，以至于福音派现在是选举中参与度最高的群体之一。并不是所有的第一次登记的人都支持里根，也不是所有的人都是由教会带来的。但教会正在产生重大影响。”
在1980年大选之前，福音派倾向于比非福音派更倾向于民主党。(57%的福音派人士称自己是民主党人，而非福音派人士的这一比例为47%。)1976年，吉米·卡特和杰拉尔德·福特平分了福音派的选票。然而，在1980年总统大选期间，福尔韦尔承诺动员选民支持罗纳德·里根，“即使他有魔鬼跟着他”。
里根以压倒性优势击败了时任民主党总统卡特，赢得了福音派选民大约三分之二的选票。四年后，里根获得了福音派近四分之三的选票。福音派和原教旨主义的基督徒大量涌向共和党。美国政治正在发生深刻的变化;福音派运动也是如此。
在20世纪80年代，由两个与教会相关的团体出版的总统圣经记分牌推动福音派在“圣经-家庭道德”框架下评估候选人。但至少与激励福音派和原教旨主义者的问题同样重要的是气质，心态，它越来越多地定义了福音派，以及原教旨主义和五旬节派的世界。
言辞已经变成了末日预言。1980年，福尔韦尔说，美国正“挣扎在死亡的边缘”。一年后，佛罗里达州劳德代尔堡珊瑚岭长老会(Coral Ridge Presbyterian Church)牧师、宗教保守派领袖詹姆斯·肯尼迪(D. James Kennedy)在全国宗教广播公司(National religious Broadcasters)和全国福音派协会(National Association of Evangelicals)的联合会议上告诉2000名代表，福音派应该提高政治参与度，因为“世俗人文主义者已经在这个国家向基督教宣战，而且进展非常迅速。”
神学家弗朗西斯·谢弗(Francis Schaeffer)是20世纪下半叶福音派最重要的公共知识分子之一。1982年，他在一次演讲中警告说，美国“即将迷失”。他对“人文主义阴谋”提出了警告，并说如果公立学校不教授创造论和进化论，那就等于“暴政”。在他演讲后出版的《基督教宣言》(A Christian Manifesto)一书中，谢弗警告说，“精英威权主义”将系统性地摧毁基督教的世界观。“说我们处于战争状态并不过分，在这场斗争中没有中立的一方，”谢弗写道。年复一年，十年又十年，同样的主题反复出现。美国一直处于道德崩溃的边缘。世俗的进步的野蛮人总是在门口。这种威胁是存在的，而且是无止境的。这是一种灾难主义的时代精神。
这种态度在福音派和原教旨主义者中催生了一种恐惧的气氛，他们相信灾难即将来临，觉得那些不同意他们观点的人是在摧毁他们的国家、他们的价值观和他们的孩子。对许多福音派教徒来说，政治成了光明之子和黑暗之子之间的较量。他们怒斥他们的对手，与其说他们是同胞，不如说是他们的敌人。政治变得充满了不满和妖魔化，几乎总是针对自由派和民主党人，尤其是民主党总统。福音派领袖定下了基调。
举个例子:1994年，福尔韦尔出售了一盘录像带，声称比尔·克林顿(Bill Clinton)总统下令谋杀了“无数人”。(据《华盛顿邮报》报道，福尔韦尔在CNN上承认，他没有独立的证据来证实这些指控。但一个也没找到。)
下一任民主党总统巴拉克?奥巴马(Barack Obama)被指责为“为敌基督的未来统治铺平了道路”，罗伯特?杰弗里斯(Robert Jeffress)是福音派世界的重要人物，也是美国最大的南方浸信会教堂之一的牧师。时任西南浸信会神学院院长佩吉·帕特森(Paige Patterson)肯定了杰弗里斯的说法:“我明白杰弗里斯在说什么。”这种花言巧语是当时王国的钱币。
世界观有好有坏的后果。2001年9月11日恐怖袭击发生仅仅两天后，福尔韦尔和帕特·罗伯逊——浸信会牧师、宗教广播员、基督教联盟和基督教广播网创始人、1988年共和党总统候选人——在罗伯逊的电视节目《700俱乐部》中进行了一次对话，福尔韦尔说:“我们周二看到的事情，尽管很可怕，但可能微不足道。如果上帝继续揭开帷幕，让上帝的敌人放弃，那我们就应该得到什么。”他补充说，美国公民自由联盟(American Civil Liberties Union)“必须为此承担很多责任”，罗伯逊对此表示赞同。福尔韦尔接着说:
我知道我会收到他们的信的。但是在联邦法院系统的帮助下成功地把上帝赶出去，把上帝赶出公共广场，赶出学校——堕胎者必须为此承担一些责任，因为上帝是不会被嘲笑的。当我们毁灭了四千万无辜的小婴儿，我们会让上帝生气。我真的相信那些异教徒，那些堕胎者，女权主义者，那些积极尝试让同性恋成为另一种生活方式的男女同性恋者，美国公民自由联盟(ACLU, People for the American方式)——所有那些试图让美国世俗化的人——我指着他们的脸说:“你们促成了这一切。”
对此，罗伯逊回应说:“我完全同意，问题是我们在政府最高层采纳了这一议程。”
35年来，启示录思想、挫折和愤怒帮助定义了福音派和原教旨主义的政治。恐惧的强度在波动，但从未完全减弱。
我在大西洋的同事蒂姆·阿尔伯塔(Tim Alberta)是《王国、权力与荣耀:极端主义时代的美国福音主义》一书的作者，他在一次采访中指出，冷战结束后，在20世纪90年代，十年的和平与繁荣，“一些恐慌开始消失。”但据阿尔伯塔说，开始“触动福音派内部的警报”的是乔治·w·布什(George W. Bush)总统任期的结束和奥巴马的当选。阿尔伯塔指出，白人福音派运动的一部分人对黑人总统、文化的左倾以及同性恋权利和同性婚姻的进步深感不安。
这一切都发生在唐纳德·特朗普出现在政治舞台之前。但在2016年他赢得共和党提名并当选总统后，这种关系达到了一个全新的水平。宗教右翼的变化并没有宗教右翼支持的总统候选人的变化那么大。他开创了一个全新的时代。
宗教右翼和特朗普——一个不信教、结过三次婚的男人，在小报上宣扬自己的不忠行为，向色情明星支付封口费，偷税，散布阴谋论，嘲笑战俘和残疾人，并被认定对案件中法官所说的强奸负有责任——之间的联盟似乎不协调，在某些方面确实如此。毕竟，多年来，福音派人士坚持认为，良好的品格对政治领导人，尤其是总统来说是必不可少的。当福音派人士因为克林顿的道德失败而痛斥他时，情况当然是这样。
例如，1998年，当时的家庭研究委员会(Family Research Council)主席、宗教右翼明星和家庭价值观改革者加里·鲍尔(Gary Bauer)写道，“不能让孩子们随波随波地进入一种文化，这种文化告诉他们撒谎是可以的，忠诚是过时的，人品不重要。”他还提到了克林顿与莫妮卡·莱温斯基(Monica Lewinsky)的婚外情:“公开讨论的肮脏事实已经够可耻的了。但是，对这个故事的迷恋不应该掩盖这些事件所传达的更深层次的教训。这个教训就是:一个民族、我们的社会机构和我们的国家领导人的品格都很重要。性格决定命运。我们的开国元勋们相信并用他们自己的话说，只有善良的人民才能保持自由。”
但当特朗普在2016年赢得共和党提名后，鲍尔就像许多有影响力的福音派人物一样——包括著名传教士葛培理的儿子葛福林;小杰里·福尔韦尔(Jerry Falwell Jr.)曾是利伯蒂大学(Liberty University)校长，后来因丑闻下台;罗伯特·杰弗里斯;美南浸信会神学院院长Al Mohler;“关注家庭”的创始人詹姆斯·多布森;托尼·珀金斯，家庭研究委员会任职时间最长的主席;以及神学家兼作家韦恩·格鲁登(Wayne Grudem)也站在了特朗普的一边。在这样做的过程中，他们拥抱了这样一个人:他的个人、政治和商业道德不仅比比尔·克林顿更加妥协和腐败;他们在美国总统历史上是无与伦比的。对于福音派领袖和代表该运动的人来说，品格不再重要。
“我们给了他——‘好吧，你有一个穆里根。你在这里可以重来一次，’”财务汇报委员会主席、特朗普的忠实支持者托尼·珀金斯(Tony Perkins)告诉《政治》(Politico)。
2016年10月，在臭名昭著的《走进好莱坞》(Access Hollywood)录音带曝光几周后，特朗普在其中吹嘘自己的风流事，并宣称，当你是明星时，“你可以做任何事。”你可以抓住他们的阴部。你可以做任何事”——超过七成的白人福音派新教徒认为，当选的官员即使在个人生活中有过违法行为，也可以表现得合乎道德。五年前，当奥巴马担任总统时，只有30%的白人福音派新教徒持同样观点。没有哪个群体的立场变化如此剧烈。
人们普遍认为这是务实的。福音派教徒可能不崇拜特朗普，但他会实现他们的政策议程，这是最重要的。对某些人来说，这可能是真的，但更多的事情也在发生。
加尔文大学(Calvin University)历史学家克里斯汀·科比·杜·梅兹(Kristin Kobes Du Mez)是《耶稣和约翰·韦恩:白人福音派如何腐蚀信仰、分裂国家》一书的作者，他对人们普遍认为的宗教右翼支持特朗普只是出于务实原因的假设提出了挑战。她认为，特朗普代表了白人福音派最根深蒂固的价值观的实现，而不是背叛。科比·杜·梅兹的书讲述了福音派75年的历史，展示了福音亚文化是如何在几十年里用一个粗犷的男子气概和基督教民族主义的偶像取代福音中的耶稣的。
她认为，对特朗普的支持是“福音派接受激进男子气概的高潮”，他们宽恕了他“冷酷地展示权力”。
摘自2024年1 / 2月刊:我的父亲、我的信仰和唐纳德·特朗普
在2018年接受《卫报》采访时，曾将特朗普称为“道德高尚的人”的小杰里·福尔韦尔(Jerry Falwell jr .)将民主党人描述为法西斯主义者和“棕色衫军”。托尼·珀金斯告诉《政治》杂志，福音派基督徒“厌倦了被巴拉克·奥巴马和他的左翼分子踢来踢去。我认为他们最终会很高兴，因为操场上有人愿意打恶霸。”2016年，杰夫里斯牧师告诉NPR，“我说过，我想要我能找到的最刻薄、最强硬的混蛋来保护这个国家。所以这就是为什么特朗普的语气不会让我感到困扰。”
白人福音派新教徒现在是共和党最忠实的支持者之一。在2020年，特朗普实际上扩大了他在白人福音派新教徒中的支持率，从4年前的77%赢得了84%的选票。
白人福音派基督徒一直是美国历史上最两极分化、道德最败坏的总统最可靠的支持者。它伤害了美国，对基督教信仰的见证造成了巨大的伤害。
宗教右翼开始时，至少在某种程度上，至少对某些人来说，是对现代世界侵略的一种防御反应。它最终进入了一个非常不同的、令人不安的境地。那么，我们这些基督徒，不管我们的政治立场如何，都可以帮助挽回这个时刻呢?最根本的是，它将需要重塑感性，从根本上重新思考政治的“方式”。首先，基督徒需要重新认识新约中的耶稣，而不是美国右翼(或左翼)的耶稣。真正的耶稣表现出对政治权力的极度不信任，也不鼓励他的门徒参与任何形式的政治运动。
基督教最有意义的象征不是剑，而是与世界强权相对立的十字架。耶稣一再表明他的国度不属于这个世界。而新约并没有提供任何类似治理蓝图的东西。
早期的教会没有分发选民指南。根据社会学家罗德尼·斯塔克(Rodney Stark)的说法，它确实创造了“公共同情”和社交网络;照顾病人、寡妇和孤儿;欢迎陌生人和外人;尊重女人;与非基督徒建立联系。这就是为什么在第二和第三世纪，一个微小而模糊的弥赛亚运动成为西方文明的主导信仰。这就是它如何改变了古代世界和人类历史的进程。
这并不意味着基督徒、基督教机构和教会在任何情况下都不应该参与政治，因为政治对人类有着深远的影响。这是一个追求正义的舞台，这很重要。这意味着基督徒需要采取一种截然不同的姿态，远离极端的党派偏见，转向一种更超然、更有预言性的角色，并比许多人更认真地对待双重公民身份的观念——相信我们可能是人类之城的公民，但我们最深切的忠诚是对上帝之城的忠诚。
正确的政治神学可以防止基督徒、基督教机构和教会成为政治权力游戏中的棋子。“必须提醒教会，它不是国家的主人或仆人，而是国家的良心，”马丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)说。“它必须是国家的向导和批评家，而绝不是国家的工具。”今天，太多的福音派基督徒——无论他们在其他方面多么令人钦佩，尽管他们做了许多好事——都是危险运动和危险前总统的工具。
其次，福音派还需要发展一套政治和社会参与的理论，这种理论要全面和细致得多，成熟和见多识广，有条理和复杂得多。在这方面，福音派和新教徒有很多东西要向天主教学习，天主教在许多世纪以来已经制定并建立了社会教学原则。天主教社会思想的基石是人的尊严;辅助性，认为规模更大、更复杂的机构不应该做那些规模更小、更简单的机构也能做的事情;团结，意味着我们对彼此的社会义务，特别关注人类社会中最贫穷和最脆弱的成员。
正如迈克尔·格森在描述天主教的社会思想时所说的那样，“教义的整体需要一个广泛而一致的正义观，当它被忠实地应用时，它会跨越美国政治的类别和陈词滥调。”当然，美国天主教徒通常忽略天主教的社会思想。但至少他们拥有它。福音派没有他们自己的类似传统。”
2018年4月刊:最后的诱惑
除非一些类似的方法开始占据主导地位，并从神学家和教会领袖传播到更广泛的信徒群体，否则福音派政治参与的随机、临时性质将继续下去，甚至可能恶化。没有权威的神学结构来检查、引导和改进披着基督教外衣的原始党派之争。
第三件需要发生的事情是，对于许多政治上活跃的基督徒来说，从愤怒的精神转向理解，从报复转向和解，从委屈转向感激，从恐惧转向信任。
肯·斯特恩是一位公正的自由主义者，他花了一年时间与右翼人士在一起，以更好地了解他们的世界观。(他的书《像我一样的共和党人》记录了他的经历。)斯特恩在各种场合拜访了福音派教徒，他们的慷慨给他留下了深刻的印象。几年前，我和他见了面，还有我所在教堂的牧师。他问我们，如果许多福音派教徒献身于帮助他人，为什么这不会转化为政治议程?为什么愤怒和侵略已经成为基督教的公众形象，而许多善良和慈善的行为，以及传达这些事情的精神，却被隐藏起来，大部分不在公众视野之内?为什么福音派教徒总是展示他们最坏的一面，而不是最迷人的一面?
我们也想知道同样的事情。
在他1997年出版的《格蕾丝有什么了不起?》菲利普·扬西(Philip Yancey)写道，他问陌生人:“当我说‘福音派基督徒’这个词时，你会想到什么?”他听到的大多是政治方面的描述，没有一次是优雅的描述。
燕西写道:
恩典是免费给那些不值得的人的，我就是其中之一。我回想起我曾经的样子——怨恨，被愤怒紧紧缠绕，是从家庭和教会那里学来的不仁慈的长链中的一个坚硬的环节。现在我试着用我自己的小方法吹出优美的曲调。我这样做是因为我知道，比我知道的任何事情都更确定，我所感受到的任何治愈、宽恕或善良的痛苦都完全来自上帝的恩典。我渴望教会成为一种滋养这种恩典的文化。
正是这种“恩典文化”可以改变人们的心灵，在这个过程中，不仅可以更新教会，还可以更新美国社会和美国政治。但是，“恩典文化”并不意味着基督徒不应该批评那些值得批评的，或者面对错误保持沉默。基督徒没有被呼召在不公义和恶意面前被动。
基督徒可以做的第四件事是加强他们的公众见证和我们的政治状况，就是内化并采取好撒玛利亚人的寓言教训，这个寓言以一种强有力的方式讲述了这个时刻。
在这个故事中，一个撒玛利亚人遇到了一个犹太人，他在从耶路撒冷到耶利哥的危险道路上遭到殴打、抢劫，奄奄一息。在一个祭司和一个利未人都忽视了这个受伤的人之后，撒玛利亚人救了他，并自费照顾他恢复健康。耶稣说，你们去照样行。
当时，撒玛利亚人和犹太人互相鄙视，很少打交道——这是我们非常熟悉的政治、种族和宗教部落主义的第一世纪版本。
作为犹太人，耶稣想要表达的意思是，我们需要打破人与人之间的隔阂。我们被召唤去爱我们的邻居——根据这个比喻，这一范畴包括那些在种族、宗教、民族和文化上与我们不同的人——并以最实际的方式，在物质上和身体上帮助他们。
相反，太多的美国人认为“他者”——对一些人来说，指的是难民、穆斯林或墨西哥人;对另一些人来说，是南方农村人、持枪者或宗教原教旨主义者——他们的怀疑和蔑视正在侵蚀我们的民族团结意识。
基督徒可以为跨越工作环境、教会、社交圈和社交媒体上存在的分歧树立榜样。他们可以对那些有着不同生活经历的人表现出宽容和理解。他们可以有意识地寻找志愿者的环境，让他们接触到有不同政治观点、肤色、国籍和阶级地位的人。
我们挥一挥就能修复裂痕的魔杖是不存在的。一个国家的公民文化和政治文化是由我们在日常生活中——在我们的家庭、学校、社区和礼拜场所——所做的事情而改变的。通过爱我们的邻居，我们迈出了最重要的第一步。这就是耶稣呼召他的追随者去做的，也是21世纪美国公民所要求的。
十多年前，我的朋友史蒂夫·海纳(Steve Hayner)读了《路加福音》(Gospel of Luke)，一次又一次地被耶稣的恩典和拥抱所打动，而那些宗教精英(他们认为)完全有理由把他们踢到路边。生活底层的人，包括那些有弱点和缺陷的人，都聚集到耶稣身边——不是因为他宣扬道德的正直，而是因为他愿意爱他们，倾听他们，欢迎他们。
“我怀疑上帝最终是否会对我们的政治信念有太多意见，”史蒂夫当时写信给我。“但我敢肯定，他会说一些关于我们如何爱最少的人、被边缘化的人、被遗弃的人、孤独的人、受虐待的人——即使有些人认为他们拥有一切。”
“导致救赎与和解的政治信念最有可能朝着正确的方向前进，”他补充说。
罗伯特·p·琼斯:美国白人基督教需要道德觉醒
这并不是一种特殊的政治参与的处方。这当然不是处理复杂公共问题的路线图。然而，它反映了基督徒应该如何参与世界，包括政治世界。
一场成功的基督教政治社会运动需要以慷慨的精神为社会秩序和道德卓越提供理由，同时为那些遭受苦难和生活在社会阴影中的人提供治疗。
当政治与信仰结合在一起时，它可能是一项更高尚的事业，但只有正确理解和正确执行的信仰。这样一种信仰将受到罗马天主教僧侣托马斯·默顿(Thomas Merton)所表达的智慧的指导:“以无爱告终的神学不可能是基督教。”